マックス・ウェーバーは近代資本主義がなぜ西洋のプロテスタントの国々のみに発生し、その他の地域には発生しなかったのかというテーマを宗教社会学の立場から追及し、宗教社会学論集という膨大な著作を著しましたが、『儒教と道教』はその中の一部です。
１章から４章までは、「社会学的基礎」と題して、実にウェーバーらしい砂を噛むような詳細な記述が続きます。ここはかいつまんで言えば、中国には西洋と比べて資本主義が発生するには有利な部分も不利な部分もあったということを、様々な社会学的な角度から検証している部分です。退屈ではありますが、この部分がないと中国で資本主義が生まれなかった理由が実は宗教によるところが大きいという主張に対する根拠が無くなってしまいますので、ウェーバーとしては外せない部分です。何度も眠くなってしまうのを堪えながら読み進むと、５章あたりから俄然面白くなってきます。
(８章の「成果—儒教とピューリタニズム」だけ読んでも、本書のウェーバーの論点はほぼ分かりますが、山登りと同じでふもとから登った方が、山頂に着いたときの達成感が大きいというものです。頑張って1章から読みましょう。)
ウェーバーによれば、中国は官僚が支配している社会です。官僚達の関心は伝統主義的に社会の現状を維持することです。また官僚制というのは合理的なシステムです。だから彼らが信奉する儒教も彼らの持つ合理性を反映したものになりました。
官僚達は自分達の宗教を唯物論的無神論と言える所まで合理化しました。だから儒教には、超世俗的倫理的な神の概念がありませんし、西洋的な意味での祈りもありません。中国の神の概念の際立った特徴はその「非人格性」であり、旧約聖書の神（ヤーヴェ）の最も重要な属性である「怒り」とは常に無縁だったと、ウェーバーは言います。
もし、私たちに（怒りを持って）倫理的要求を突きつけてくる超越神がいなければ、人間理解も自ずと限界性を帯びてきます。人間は、神の要求に応えることの出来ない自分達の不完全さ（罪の意識）に気づくことが出来なくなります。したがって儒教には原罪の概念がありません。儒教にとって「罪」と考えられるのは、伝統主義的諸権力に対して「恭順」を示さないということだけです。また儒教は、この世を超えた救い（天国）についても知りません。だから、この世の価値観がそのまま肯定されます。物質的に裕福であることは、否定されるべき事柄でなく、むしろ道徳を促進するための最も重要な手段であると見なされます。それは、被造物の神格化ヘと結びつき、人間性の限界を乗り越えることを不可能にしてしまいました。
儒教が支配者達の宗教であるなら、その異端である道教は民衆の宗教でした。しかし道教の中心的思想も儒教と同じ現状肯定の伝統主義でした。唯一の違いは、儒教が神さえも消し去った合理主義的宗教であったのに対し、道教は迷信や呪術によって民衆を縛り付ける宗教だったことです。
合理的な儒教が非合理的な道教を払拭できなかったのには理由があります。支配者である官僚達は、民衆が「魔術の園」の中で迷信や伝統に縛られ、権力に対してものを言うことが出来ない状態でいることを歓迎したのです。また官僚たち自身も呪術を軽蔑しながらも、実際は呪術的信仰に縛られていました。このようにして儒教と道教は二つ合わせて一つの機能を持つようになりました。それは、伝統の保持と国家による支配制度の強化です。
こうして見ると、中国に於いてウェーバーの言うところの資本主義が生まれなかったのは当然ということになります。資本主義は合理性による伝統主義の打破によって生まれます。しかし、儒教の持つ合理性は、伝統主義を打ち砕くものではなかったのです。また資本主義には筋の通った倫理性が備わっていなければなりません。倫理は自分を超えた神に対する誠実さから生まれ、倫理がしっかりしているからこそ、お互いを信頼し合うことの出来る社会が生まれ、資本主義における経済活動の約束事が守られるのです。ウェーバーは儒教的世界ににおける類を見ない不正直さについて言及しています。多数に従うことが、基本的な倫理であり、彼らは人を救うために冒険をおかしません。
恐らく、こうした儒教的エートスは近代共産主義社会に移行した中国においても明らかに存在しているでしょう。もしそうだとすると現在の中国の資本主義は、どんなにお金儲けをしていたとしても、ウェーバーいうところの近代資本主義だとはいえないのです。
なんだか、こうしてウェーバーの言っていることを抜き出していると、彼の言っていることが今の日本の文化や政治の状況にも、そのままあてはまってしまうかのような気がしてきます（ある意味、日本も中国と同じ文化圏に属しているわけですね）。TPPにしろ、原発再稼働にしろ、政府の最重要課題が目先の金儲けだということはありありとしているし、ニュースを見れば偽装や贈賄が横行しています。内面的品位ではなく、外面的品位が重要ですから、政治家は歴史問題にはとても敏感で、自分達の顔（めんつ）をつぶすようなことはムキになって否定しようとしています。
権力者にとっては、民衆は魔術に捕らわれていて（現代だったら、スマホやゲームかな）政治に口出しをしないのが一番いいし、民衆はというと一部の人たちを除いては、権力者の空気を読んでばかりいて自分の意見はなにも言いません。
最近の日本政府の発言の中には「憲法の中にある自然権」は骨抜きにしてしまえといった風潮が見られますが、それも儒教の中に「神の不変の自然法」の概念がないということが関係しているのかもしれません。また、日本の公教育を見ると進化論的無神論が他の国に例を見ないほど、ドグマとして誉めそやされています。無神論としての科学が推奨される反面、政治家も民衆もなんだか変なカルトに振り回されているなどというのも、儒教や道教の影響なのかもしれません。
ウェーバーの本は、一見古くて堅苦しくて難しそうですが、今の私たちが生きている社会について、はっとさせられるようなことがたくさん書いてあります。中国のみならず日本の宗教文化に興味を持つ人や、伝統主義的な社会を乗り越えて民主的な社会を創ろうと頑張っている人たちにとっては、役立つヒントがきっと見つかるはずです。ぜひ読んでみてください。
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